Filosofías erróneas II

 

perfección (2)

 

Para terminar con lo que comencé ayer, ahora le toca a una señora. Esto no se trata de equivalencias de género ni nada por el estilo, sólo es que hace poco vi un video que me llamó la atención y, uniendo esto y aquello, terminé escribiendo estas dos entradas.

Bien. La señora en cuestión se llama Ashley Graham y es lo que se conoce como una plus model; es decir, una modelo con un cuerpo más exuberante que las anoréxicas de costumbre. En el video, la señora Graham le está hablando a un grupo de estudiantes femeninas en vaya a saber uno qué escuela norteamericana; y el hecho de que fuera en un sitio como ese que dijera lo que voy a destacar a continuación es lo que me impulsó a escribir lo siguiente, ya que si fuera algo privado todo no pasaría de ser una tontería personal, a lo cual cada uno tiene derecho.

Ashley Graham comienza diciendo: «Estoy aquí paraperfección (3) ayudarles a entender que la verdadera belleza es estar bien con quien eres, y estar bien con lo que eres es un acto revolucionario, chicas». Y ya empezamos mal, claro. Sé que a lo que la señora Graham apunta es a lo meramente superficial, es decir, al aspecto exterior de las personas, pero yo lo voy a tomar en todo el amplio sentido de la frase, porque lo que dijo así puede (y debe) ser interpretado. Esa filosofía es errónea por donde se la mire (además de que Graham miente, pero eso lo voy a tratar después): para llevar el asunto a su máxima expresión y terminarlo de un solo golpe, vamos a reducirlo al absurdo. Si alguien debe estar conforme con lo que es (hasta el punto de ser revolucionario), no hay nada que esa persona pueda mejorar. Pero desde el momento en que la perfección no existe, todos podemos (y debemos) mejorar lo que somos. En síntesis: lo que dice Graham es un error, y mucho más cuando se lo dice a un grupo nutrido de estudiantes. La realidad es otra y lo que debería decir es lo contrario: «Las cosas no son fáciles, debes luchar por conseguir tus objetivos, mejorar, estudiar, practicar, entrenar… lo que sea. Pero debes trabajar en ello. Conformarte es el primer paso para ser uno más de la manada». Pero no, nada de eso. Sólo confórmate y serás feliz.

Por cierto, unos minutos después esta mujer cuenta la anécdota de su primer novio (Craig), el cual la dejó por considerarla algo gordita. Ella dice «¿Saben qué, chicas? Craig era un perdedor» para después hablar maravillas de su actual esposo, el cual «la acepta como es». He aquí otra falacia de Graham. Si a alguien (Craig) ella no le gusta, es un “perdedor” mientras que si alguien dice lo que ella quiere “es divino”. Claro, así cualquiera…

perfección (1)

Por último, vamos a la mentira de Ashley Graham. En el video se la ve muy bien; ella es una mujer atractiva con un físico bien moldeado pero sí, algo grande. De todos modos lleva la ropa adecuada para acentuar sus encantos al tiempo que esconde sus defectos. Usa maquillaje y un prolijo corte de cabello, el cual está teñido. Todo eso está muy bien, por supuesto. Se la ve estupenda; pero… ¿Y el famoso empoderamiento dónde quedó? ¿Dónde está el «verse bien como eres es revolucionario»?

Todos, en este mundo, nos vestimos, nos bañamos, nos perfumamos y nos comportamos de la mejor manera posible para ser vistos de la mejor manera posible y no deberíamos llamarnos a engaño por ello. Pararse frente a un montón de adolescentes y decirles «Tú no debes hacer nada. Eres perfecto» es el primer paso para crear un montón de engreídos, torpes y groseros adultos que terminarán creyendo que el mundo les debe todo porque ellos son así, «perfectos». Hasta me atrevería a asegurar que ustedes ya conocen a alguno de ellos.

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Filosofías erróneas I

 

enojo (1)

 

Como es lógico, dentro de la enorme panoplia de artículos, videos, libros, cursos y demás métodos de exposición y comunicación que tenemos a nuestra disposición, hay muchos que intentan ayudar a las personas a lidiar con los problemas prácticos; es decir, con esos problemas del «día a día», como habitualmente se dice. Pero como precisamente esa enorme cantidad de medios también están a disposición de cualquier persona, es muy probable que nos encontremos con que hay mucha hojarasca entre la hierba. El error más común del que parten quienes hacen estos videos o artículos —a veces bienintencionados pero que a la postre resultan todo lo contrario—, es que simplifican en exceso los temas y reducen lo que es un problema complejo a un solo término.

Por ejemplo, hay por allí un video de un tal Seiiti Arata titulado Qué pasa cuando te quejas por todo? (Sic). Como muchos supondrán, lo que el buen Seiiti Arata dice cosas como “Una persona que está quejándose es una persona que está sufriendo…” o “Cuando te quejas tu foco de atención está todo el tiempo buscando por las cosas que están mal…” (Sic) y lo que puedes hacer es… “Decide que a partir de hoy no te vas a quejar más. Para de quejarte y de ahora en adelante enfócate en otra perspectiva”. Voilá! Un genio el muchacho. A partir de este momento se terminaron todos mis problemas…

 

enojo (3)

 

Bien. El punto es que todo esto no pasa de ser una tontería; pero es una tontería que al ser moda, se torna peligrosa. Lo correcto, y esto es tan estúpido que hasta me da vergüenza tener que ponerlo por escrito, es que cuando hay razones para quejarse hay que quejarse. ¿De dónde sale toda esta tontería de que enojarse está mal? La gente piensa que la realidad se parece cada día más a un jardín de infantes y así se conduce. Está claro que no hay que quejarse porque sí ni por razones baladíes; pero cuando hay que alzar la voz, no hacerlo alto y claro es, literalmente, de cobardes.

Estuve tentado a poner algunos ejemplos, pero luego de escribirlos decidí borrarlos porque todos ellos pueden ser sintetizados en uno solo: Cuando algo está mal, hay que arreglarlo. Punto. ¿Ven? Es tan tonto que hasta da vergüenza ajena tener que ponerlo así de claro.

 

enojo (2)

 

Me quedo con una idea tangencial para paliar un poco la pobreza del último párrafo; se trata de uno de esos cuentos orientales que son lo contrario de estas filosofías; es decir, esos cuentitos que funcionan al revés: parecen tontos en la superficie pero tienen más sustancia en lo profundo. Como no lo tengo a mano y hace mucho que lo leí, lo transcribo de manera muy sintética: «El discípulo le pregunta al maestro sobre los límites de la violencia y de la tolerancia. “Si estoy meditando y un hombre quiere golpearme con un palo ¿Qué debo hacer?” A lo que el maestro le responde: “Debes ser lo suficientemente violento como para quitarle el palo y lo suficientemente pacífico como para no golpearlo con él”».

Eso es todo. Actuar, pelear, gritar, protestar, enojarse cuando es necesario y el resto del tiempo sí, ahí podemos jugar a ser un rayito de luz.

Y a falta de músculos…

 

The Uncertainty of the Poet 1913 by Giorgio de Chirico 1888-1978

Giorgio de Chirico – La incertidumbre del poeta

Octavio Paz, en el primer ensayo de su El laberinto de la soledad, se pregunta sobre la inseguridad casi genética de los mexicanos. Allí se hace algunas preguntas muy atinadas: «¿Qué somos y cómo realizaremos lo que somos?» y la más importante: «¿No sería mejor crear, obrar sobre una realidad que no se entrega al que la contempla, sino al que es capaz de sumergirse en ella?». Ésa es la pregunta clave que toda persona debería plantearse y, sobre todo, responderse de manera tajante. Hoy en día, en cambio, está de moda la idea contraria: la de sentirse nada ante la realidad que nos rodea o que creamos.

Acabo de ver Jot Down una entrevista a la escritora española Sara Mesa, quien dice: «Por escribir libros mi opinión no está más cualificada ni es mejor que la de alguien que no escribe». Ante casos como este no puedo dejar de preguntarme ¿Para qué escribe, entonces? Si su opinión es tan válida o inválida como la de cualquiera ¿Por qué debería leer sus libros? Este tipo de postura supuestamente humilde parte del error de confundir seguridad con soberbia y de olvidar que si bien lo segundo es reprochable, lo primero no lo es en lo absoluto.

Cuando uno accede al trabajo de un profesional, sea éste cual fuere, no quiere medias tintas, quiere lo mejor. Así se trate de nuestro seleccionado de fútbol, de un médico, de un político o de un artista, uno no quiere a una persona que ya parte desde el mismo inicio sintiéndose mediocre; uno quiere que su equipo gane, que su médico sea excelente, que su político sea capaz y que su escritor le entregue una buena historia. ¿Se imaginan un boxeador que se suba al ring diciendo algo así como «Bueno, yo no soy mucho mejor que cualquiera de ustedes… sólo hago lo que puedo…» ¿Quién apostaría por él? Es por eso que los boxeadores son unos bravucones irredentos: porque tienen que serlo. Luego la realidad dirá si están a la altura de sus palabras o no; y eso mismo es lo que quiero en un escritor (o un artista cualquiera, si vamos al caso). Quiero que ese escritor me dé lo mejor de sí mismo; quiero que ataque a la hoja en blanco con el convencimiento de que escribirá la mejor novela, el mejor poema, el mejor ensayo. Quiero que al tomar su pluma esté convencido de que su trabajo marcará un antes y un después en la historia de la literatura. Después la realidad marcará si merece el bronce o el olvido; eso es algo que él nunca podrá determinar y tampoco debe importarle; sólo debe hacer su trabajo con el convencimiento de que es el mejor en ello. Eso es lo respetable, incluso más que el resultado de su obra.

Por cierto, hablando de poetas y boxeadores, dejo un fragmento de Lectura, de Wislawa Szymborska, quien por algo es la mejor de todas:

Lectura

No ser un púgil, Musa, es como no ser nada.

[…]

No ser un boxeador, ser un poeta,

con una condena a poemas forzados,

y a falta de músculos mostrarle al mundo

—en el mejor de los casos— una lectura escolar en el futuro.

Oh Musa. Oh Pegaso,

ángel equino.

Ponerse a prueba

 

Trabajo duro

 

En estos últimos tiempos he estado observando algo que nunca pensé llegar a ver. Poco a poco se van dejando de lado esas ideas propias de los noventa y de principios de este siglo: la idea de que teníamos que ser felices y que debíamos ser felices a toda costa. Esto no ocurre en todos los ámbitos, como es lógico, ya que los medios de comunicación masivos aún no se han plegado ni se plegarán jamás a estas ideas; pero en líneas generales ya se está comprendiendo que no todo es una fiesta y que cierto pesimismo (bien entendido) puede ser muy saludable.

Los filósofos estoicos son lo que están siendo tomados como referencia (no creo que la valentía les alcance para poner en la cima a Schopenhauer, pero no me voy a quejar por ello, con que se acabe toda esa tontería de felicidad fingida y vacua me doy por satisfecho) y la idea de que algo de lucha, de pelea por lo que se quiere lograr es algo que no solamente puede ser bueno sino que incluso puede ser deseable está volviendo a tomar forma en ciertos sectores de la sociedad.

Supongo que esto va a chocar de frente con los jóvenes, quienes están siendo educados (y muchos ya lo fueron) bajo la premisa de la felicidad constante y sin esfuerzo. Lo siento mucho por ellos, pero el golpe va a resultarles duro. Sin embargo, tal vez eso les sirva para no cometer el mismo error en el futuro y aquellos que decidan ser padres puedan tomar nota de que lo mejor que puede enseñárseles a los hijos es a pelear por lo que quieren. Pelear con armas y reglas limpias, pero pelear, al fin y al cabo; porque como bien dijo Séneca «No hay nadie menos afortunado que el hombre a quien la adversidad olvida, pues no tiene oportunidad de ponerse a prueba».

La hermandad animal

 

Martin Wittfooth - Brahman (Sacrifice)

Martin Wittfooth – Brahman (Sacrifice)

 

La historia, esa disciplina que consideramos, en general, como lineal, gradual y ascendente, nos permite acceder en «vivo y en directo» —y eso sólo a veces—, a sus avances o retrocesos. Esos avances o retrocesos en general sólo pueden ser bien vistos a través de la distancia; es decir que hay que tomar cierta lejanía temporal para poder determinar si los cambios fueron beneficiosos o no; pero algunas cosas hemos aprendido en el camino y a veces no es necesario esperar tanto para darnos cuenta de que las cosas cambian para mejor.

Uno de esos cambios sociales he históricos a los que estamos asistiendo en primera fila es el de las consideraciones sobre los animales. Poco a poco éstos van siendo considerados como lo que son, seres sintientes y en algunos casos hasta con ciertas capacidades racionales (el concepto de “racional” es el que está siendo reinterpretado en este aspecto) y al mismo tiempo se está poniendo en tela de juicio el lugar que ocupa el ser humano en el complejo sistema biológico.

 

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Libros como Comer animales, de Jonathan Safran Foer; Los animales son parte de la clase trabajadora, de Jason Hribal; Leche que no has de beber, de David Roman; Todos los animales somos hermanos, de Jorge Riechmann; Malcomidos, de Soledad Barruti; Un animal es una persona, de Franz-Olivier Giesbert; o En la mente de un perro, de Alexandra Horowitz; entre muchos otros, son ejemplos de este cambio de paradigma que implica el considerar a un animal como a algo más que a ese autómata mecánico, tal como lo hicieron Gómez Pereira o Descartes, por ejemplo.

 

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Como todo en esta vida, hay que empezar a pensar en términos lógicos, lo cual parece ser algo bastante difícil para muchos seres humanos. Si bien es moralmente correcto comenzar a pensar en los animales como seres con derechos, no hay que caer en el facilismo de muchos que si los dejamos empezarían a pedir para el mosquito los mismos derechos que para los humanos. El asunto, como siempre, es dónde trazar las líneas adecuadas (aunque ello no deje de ser una señal de nuestras limitaciones culturales históricas; pero como no podemos salir de ello, sigamos adelante).

Por último; una pequeña nota sobre la obra con la que se abre esta entrada. El arte ha sido siempre una forma de comunicación humana; una forma de expresión, sí, pero también de decir ciertas cosas (El siglo XX ha sido tal vez el más caótico en el aspecto artístico pero también lo ha sido en los aspectos sociales; así que de algún modo también el arte está hablando de lo suyo). En este principio de siglo estamos asistiendo a un renacimiento de la pintura figurativa; del relato; es decir, del decir. Brahman (Sacrifice),de Martin Wittfooth fue la obra que me impulsó a escribir esta entrada y lo hizo desde la interpelación; desde la pregunta que ese animal representado me hizo desde el lienzo. Ese mandala en la frente contrapuesta a la etiqueta numerada en la oreja y esas banderillas como una corona roja dicen (dicen) más de nosotros de lo que habitualmente solemos reconocer.

La soledad del puercoespín

 

Puercoespines

 

En invierno los puercoespines se encuentran aquejados por dos sufrimientos. O bien se alejan unos de otros y padecen frío, o bien se juntan unos con otros para mantener el calor y se clavan las espinas que les destrozan las carnes. Buscan, pues, una situación intermedia aceptable entre la soledad helada y la proximidad hiriente. Mediante esta fábula, Arthur Schopenhauer resume de una manera sencilla uno de los aspectos importantes de su pensamiento. Como los puercoespines en invierno, los hombres se encuentran, según él, empujados los unos a los otros por «la necesidad de la sociedad surgida del vacío y de la monotonía de su propio interior (…) pero sus numerosas cualidades repulsivas y sus insoportables defectos los dispersan de nuevo. La distancia intermedia que terminan por descubrir y en la cual la vida en común se hace posible, consiste en la cortesía y las buenas maneras».

«Como regla general», escribe, «se puede decir que la sociabilidad de un hombre se encuentra casi en relación inversa con su valor intelectual: decir que “es muy insociable”, equivale casi a decir que él es un hombre de gran capacidad». ¿Estamos condenados a la fría soledad, a las ilusiones sociales o a la mediocre «cortesía»? No, porque existe una alternativa que aparece al final de la parábola: «el que posee en sí mismo una gran dosis de calor interior, prefiere alejarse de la sociedad para no causar contrariedades ni sufrirlas».

Como siempre, la soledad buscada es la respuesta a lo que nos ofrece la sociedad.

El vuelto de un billete de diez pesos

 

Witold Gonbrowicz

 

Los diarios de Witold Gombrowics son por demás famosos; por un lado por la propia biografía del autor (un polaco que se exilia en Argentina una semana antes del inicio de la segunda guerra mundial) como por las maravillosas entradas y las fugas que lo conforman. Gombrowics puede estar hablando de un hecho trivial y enlazar de manera inmediata un profundo tema psicológico, filosófico o artístico para cerrar la entrada con un retorno casi casual a lo que comió ese día o a las meras cuestiones climáticas.

He aquí un pequeño fragmento, a modo de ejemplo:

“Hoy, en este severo tiempo actual, no hay pensamiento ni arte que no nos grite con vozimg_art_10853_3138 destemplada: ¡no te evadas, no juegues, asume la partida, responsabilízate, no sucumbas, no huyas! Intenté entonces conocer esta vida auténtica, ser absolutamente leal ante la existencia. Pero no me fue posible. No me fue posible por la razón de que tal autenticidad resultó más ficticia que todos mis jueguitos, vueltas y saltos juntos. Debido a mi temperamento artístico no entiendo demasiado de teorías, pero tengo bastante olfato en lo que a estilo se refiere. Cuando apliqué a la vida la máxima conciencia, tratando de fundar en ello mi existencia, advertí que algo raro pasaba. ¡Qué se iba a hacer! No era posible. Es imposible asumir todas las exigencias del Dasein y al mismo tiempo tomar café con masas durante la merienda. Sentirse angustiado ante la nada, pero aún más ante el dentista. Ser una conciencia en pantalones que conversa por teléfono. Ser una responsabilidad que anda de compras por la calle. Cargar con el peso de la existencia significativa, darle sentido al mundo y dar vuelto de un billete de diez pesos”.

La referencia al Dasein relacionado con el café con masas me hizo reír mucho, pero no menos que la sentencia « Sentirse angustiado ante la nada, pero aún más ante el dentista». Esto me hizo recordar a aquella otra sentencia de igual tono y forma de Milan Kundera: “«Pienso, luego, existo» es la declaración de un intelectual que menosprecia los dolores de dientes”.

Hay que reconocer que Gombrowicz tiene algo de razón: ante las necesidades propias de la existencia, el filosofar no deja de ser una cuestión de segunda categoría. Mal que me pese, debo reconocer la certeza de este punto y aceptar que la filosofía es un maravilloso instrumento intelectual, pero nada más que eso: un instrumento que puede (y debe) ser dejado de lado cuando corresponda.